In dieser Folge spreche ich über die Arbeit mit emotionalen Bedürfnissen und Begierde aus alchemistischer und daoistischer Perspektive. Wir schauen darauf, wie ungestillte Bedürfnisse aus der Kindheit zu Begierde, Anhaftung und Ablehnung im Erwachsenenleben werden – und warum genau darin eine enorme Kraft verborgen liegt.
Du erfährst, warum Heilung hier Wahrhaftigkeit braucht, was es bedeutet, abgespaltene Bedürfnisse wieder ins Herz einzuladen und wie die alchemistische Arbeit auf zwei Ebenen wirkt: Erweiterung des Selbst und Transzendierung.
Es geht um Herzöffnung und innere Haltung in der chinesischen Medizin – und darum, wie echte Wandlung möglich wird, ohne etwas zu unterdrücken oder loswerden zu müssen.
Eine Einladung, Deinen Bedürfnissen aufrichtig zu begegnen und ihre Energie als Teil Deiner inneren Kraft zurückzuholen.

In dieser Folge widmen wir uns dem Yin der Nieren – der tiefsten Quelle von Leben, Essenz und Bewusstsein in der Traditionellen Chinesischen Medizin.
Hier wird das Jing gespeichert, die Essenz, in der auch der Geist wurzelt, aus dem sich unser Ich-Gefühl, unser Sicherheits- und Geborgenheitserleben sowie die Stabilität unseres Geistes entfalten.

Mit TCM-Perspektiven, der Weisheit der inneren Alchemie und Bewusstseinsarbeit erforschen wir, wie frühe Prägungen, transgenerationale Einflüsse und existenzielle Themen wie Urvertrauen, Angst und Zugehörigkeit im Wasser-Element gespeichert sind.

Diese Folge ist eine Einladung, den Blick nach unten zu wenden – in den Raum unterhalb des Beckens, in die Tiefe des Körpers und der Erde – und dort jener Qualität zu begegnen, die nicht entwickelt, sondern erinnert werden will:
Stille, Geborgenheit und ein inneres Zuhause.

Eine Reise zur Wurzel des Seins.

Wenn wir unser Herz öffnen, kommen oft alte Wunden an die Oberfläche – und mit ihnen die Wut. Im Chinesischen zeigt das Schriftzeichen für Wut ein „versklavtes Herz“. Genau hier beginnt der Weg: In der bewussten Begegnung mit unserer Wut entdecken wir Sanftmut – den Mut, uns selbst und der Welt mit Klarheit, Weichheit und innerer Ruhe zu begegnen.

In dieser Folge spreche ich darüber, wie wir alte Fesseln lösen und das Herz aus seiner Versklavung befreien können. Wir erforschen die Kräfte von Holz und Feuer, spüren Entschleunigung und entdecken, wie die Weisheit und Energie des Herzens wieder in ihrem natürlichen Ausdruck fließen kann.

Eine Einladung, den Mut zur Sanftheit zu kultivieren, den aus Mangel geborenen Aktionismus und Leistungsdruck zu entgiften und im eigenen, ureigenen Rhythmus zu pulsieren.

Hör rein und erfahre, wie Sanftmut dein Herz öffnet.

Wenn wir das Herz öffnen und seine Energie kultivieren, zeigt sich nicht nur Weite und Liebe – oft treten auch alte Wunden an die Oberfläche. Wunden, die mit Wut und Hass verknüpft sind und aus Verletzungen der Essenz und damit des Selbstwertes entstanden sind. In der inneren Alchemie gehören diese Gefühle zum natürlichen Prozess: Das Herz klärt sich, indem es fühlt und seiner Natur gemäß nichts ausschließt, sondern Einheit und Eins-Sein verkörpert. Essenz, Energie und Geist – die drei Schätze – tragen unsere tiefste Kostbarkeit. Wurden sie durch biografische, transgenerationale oder soziale Erfahrungen verletzt, zeigt sich dies auch in der Herzmeditation. Diese Folge lädt dazu ein, Wut und Hass nicht abzulehnen oder ihnen mit weiterer Wut zu begegnen, sondern sie als Teil des alchemistischen Weges zu verstehen – zurück zum Gefühl der eigenen Kostbarkeit.

In dieser Folge spreche ich über Vertrauen – aus der Sicht des alchimistischen Weges ebenso wie aus der Perspektive des tibetischen Geistestrainings. Im Mittelpunkt steht die Entwicklung der Energie des Vertrauens. Dabei liegt der Fokus weniger auf einem konzeptionellen Verständnis als vielmehr auf der gefühlten, unmittelbaren Erfahrung.

Die Folge enthält Schlüssel und Perspektiven, die Dir helfen können, das in Dir wohnende Vertrauen zu stärken und freizulegen, sodass Deine natürliche Furchtlosigkeit – und damit auch Dein Mitgefühl für Dich selbst und für andere – immer stärker in den Vordergrund Deines Erlebens treten kann.

Heute geht’s tief – und gleichzeitig ganz klar und einfach. Ich spreche über Ben Shen, die Verwurzelung des Geistes, auf eine Weise, wie ich sie bisher noch nicht geteilt habe.

Inspiriert von Ramana Maharshi und getragen von meiner eigenen Vorbereitung auf eine intensive Qigong-Ausbildung, nehme ich dich mit auf eine Reise: zurück zum Ursprung, zum mittleren Dantian, zum Herzen als Sitz des Geistes – und vielleicht noch ein Stück tiefer.

Es geht um das "Ich"-Gefühl als Schlüssel, um Präsenz im Körper, um die Energie des Shen – und wie du durch diese bewusste Rückkehr Klarheit, Weite und Stabilität erfährst, egal wo du gerade bist.

Wenn du dich schon länger mit Energie, Bewusstsein oder Meditation beschäftigst oder neugierig bist, was es bedeutet, wirklich in dir selbst anzukommen – dann ist diese Folge für dich.

🎧 Jetzt reinhören – es könnte etwas in dir berühren, das schon lange auf dich wartet.

Eifersucht – Kontrolle oder Einladung zur Selbsterkenntnis?

Eifersucht ist eine Energie, gespeist aus der Angst vor Verlust, aus alten Prägungen und tief verwurzelten Mustern. Sie kann das Denken verzerren, Wahrnehmungen erschaffen, die mit der Realität kaum etwas gemein haben, und uns dazu verleiten, nach Kontrolle zu greifen, wo eigentlich Loslassen gefordert wäre.

Doch was, wenn wir Eifersucht nicht als Feind betrachten, sondern als Wegweiser? In der chinesischen Medizin lässt sie sich der Wandlungsphase Holz zuordnen – jener Kraft, die wachsen, gestalten und durchbrechen will, oft angetrieben von innerer Spannung. Eifersucht zeigt, wo Energie stagniert, wo alte Wunden berührt werden, wo wir unbewusst festhalten.

Erst wenn wir nicht mehr gegen sie kämpfen, sondern sie in ihrer Tiefe betrachten, offenbart sie ihren wahren Kern. Sie fordert uns auf, uns der eigenen Unsicherheiten zu stellen, den Geist zu klären, die Emotion zu fühlen, ohne ihr blind zu folgen. So kann aus dem Drang nach Kontrolle eine neue Form der Präsenz entstehen – und eine Liebe, die nicht klebrig bindet, sondern Raum gibt.

Ein Blick auf Eifersucht ist ein Blick in das eigene Innere. Wer sich traut hinzusehen, erkennt, dass sie weniger über den anderen sagt als über das eigene Verhältnis zu Verlust, Vertrauen und Freiheit.

Bist Du bereit, in die Tiefe zu tauchen, dorthin, wo die Wurzel allen Seins verborgen liegt? In der neuesten Episode meines Podcasts betreten wir das unbekannte Terrain der „Rückkehr zur einen Quelle“. Diese Reise führt uns nicht nur zu einer alten Weisheit, sondern zu dem verborgenen Ursprung, aus dem alles erwächst.

Die Welt, die wir sehen, ist nur ein Schleier. Dahinter liegt eine tiefere Wahrheit, die im Einklang mit der Essenz des Dao schwingt. Was passiert, wenn Du die Illusionen der Welt abstreifst und Dich mit dem verbindest, was schon immer in Dir wohnt – Dein ursprüngliches Wesen?

Komm mit auf diese mystische Reise und entdecke, was jenseits des Sichtbaren liegt. Bist Du bereit, die Wurzel des Lebens zu ergründen?

Zu Beginn eines neuen Jahres suchen viele nach Motivation – nach einem Weg, sich von Altem zu lösen oder Neuem entgegenzueilen. Doch im Daoismus und der Traditionellen Chinesischen Medizin liegt eine tiefere Wahrheit verborgen: Wahre Transformation geschieht nicht durch Ablehnung oder Anhaftung, sondern durch das Transzendieren unserer Begierden. Es ist der Weg zum Shen Ming – dem strahlenden Geist, der jenseits von Wollen und Widerstand leuchtet. In der inneren Alchemie offenbart sich ein Mysterium: ein Pfad, der uns in Einklang mit den verborgenen Rhythmen des Universums führt. Lass uns gemeinsam eintauchen – dorthin, wo Veränderung zur Essenz des Seins wird.

Der Punkt Baihui (Hundertfache Zusammenkunft), zentral auf der Krone des Kopfes gelegen, hat in der Chinesischen Medizin (TCM) und der inneren Alchemie (Neidan) eine tiefgreifende symbolische Bedeutung. Er repräsentiert den höchsten energetischen Punkt, an dem alles Yang-Qi in uns zusammenfließt. Auf der alchemistischen Reise des Neidan markiert Baihui den letzten Schritt: die Transzendierung der Ich-Empfindung.
In diesem Prozess kommen alle unterdrückten und verleugneten Aspekte unseres Selbst an die Oberfläche – die Schatten, die uns von der Ganzheit getrennt haben. Dieser Moment der Konfrontation fordert von uns, mitfühlend zu sein, denn nur Mitgefühl erlaubt es, all diese Aspekte zu integrieren und sie in die Einheit zurückzuführen. Erst durch radikale Akzeptanz aller Teile unseres Wesens können wir in die Leere eintreten, jenen Zustand jenseits von Dualität, in dem die wahre Verschmelzung mit dem Dao, der kosmischen Quelle, stattfindet. Baihui symbolisiert somit nicht nur den Gipfel unserer spirituellen Reise, sondern auch den Ort, an dem wir über unsere Menschlichkeit hinauswachsen, indem wir sie vollständig annehmen.